论文摘要
近代之前奉行儒家为正统的中国,“孝道”向来是历史绵延、国家稳定、人民安居乐业的重要文化根源,并在不断地有意识地被强化过程中形成一种深远的历史传统。“孝道”作为中国文化精神的国粹,要了解中国文化就必然要理解传统的孝道思想。孝道观念是所有受中国传统文化笼罩的个人安身立命之所在。中国独特的孝道伦理起源于安邦定国的政治需要,忠君和孝亲构成了中国人的根本价值信念和基本文化立场,并由此形成了家庭伦理本位的社会结构。然而,长期忠孝权威的宣传压制了人性的自由发展,同时使得孝观念越来越偏离其初的情感需要,现实的传统家族的瓦解和外来文化的冲击,都引起了国人对传统伦理观念的深刻反思。毋庸置疑的是,中国传统的孝道观念作为人类永恒性的伦理情感和中国人深入骨髓的民族信仰,具有超越时间和地域限制的普遍意义与内在价值,对于工业文明混乱发展的现代中国社会而言仍然极具拯救精神迷失的作用。随着社会的变迁,我们由古代宗法等级制度下的子民转变为现代平等社会制度下的公民,身份的转变带来主体意识的觉醒,传统的附会独断意识的忠孝同构的世界观,显然已经不适应时代的需求。新的社会结构的形成和家庭观念的重组,传统孝观念必然需要进行现代意义上的调整和重新诠释：清除人生的依附和不平等的关系,去除政治权威和外在形式,弱化利益关系,尊重血亲之间天然性的自发的情感联系,从而回归到原初的纯粹的情感体验,并在成就私德的基础上,突破家庭观念,超越狭小的特殊对象化群体,将家庭内部伦理的孝观念拓展向公共领域,从而实现向公德的提升,建立孝观念的社会谱系。